"El arte chino de la organización de la vida en función de las fuerzas del universo se remonta al menos a 7.000 años atrás y probablemente sea incluso más antiguo. Es un arte profundamente creativo e intuitivo. Pero también es una ciencia dotada de métodos técnicos para el diagnóstico, fórmulas matemáticas y términos propios".
Maestro Lam Kam Chuen.

La milenaria sabiduría china ha entregado importantes aportes a occidente. De hecho, le debemos grandes inventos como la brújula, el papel, la pólvora y la imprenta.

Mucho antes que el Feng Shui conocimos la medicina china, la acupuntura, el Chi Kung, el Kung Fu y el Tai Chi. Y en los últimos años occidente ha quedado maravillado con este secreto tan bien guardado, el Feng Shui, que nos habla del arte de armonizar los espacios en que vivimos. Buscar un lugar que nos proporcione bienestar y seguridad ha sido importante a través de todas culturas de la historia.

El Feng Shui nació junto con la filosofía del Tao, que se basó en el estudio de la naturaleza y sus ciclos. De allí viene la simpleza de su nombre, literalmente Feng Shui significa "viento" y "agua". Dos elementos fundamentales para que exista la vida.

Se dice que el viento es el que lleva el Chi y el agua es la que contiene el Chi.
El Feng Shui es por lo tanto el arte del flujo y la contención del Chi.

El Feng Shui comenzó como una tradición oral, en un principio estaba limitado a las clases sociales dirigentes. Hubo un gran maestro, Yang Yung Sun, quien en el siglo IX d.C. fue el primero que dio a conocer el Feng Shui en forma abierta, ya que antes había sido privilegio de la clase inperial y es reconocido como el padre del Feng Shui. Nos dejó un legado de varios textos clásicos que se conservan hasta hoy y siguen vigentes. De ahí se derivó la primera escuela de Feng Shui, la Escuela de la Forma, que se basa en las formas del paisaje, las formas de las construcciones, la distribución, los colores, lo que podemos ver y percibir a través de nuestros sentidos.

Un siglo después apareció un segundo sistema basado en cálculos matemáticos y mapas de diagnóstico según las orientaciones (espacio) y la fecha de nacimiento de sus habitantes y/o de construcción de la casa (tiempo), ésta es la Escuela de la Brújula. A fines del siglo XIX las dos escuelas se unieron y quien quiera aprender Feng Shui seriamente debe conocer las dos escuelas.

A lo largo de la historia del Feng Shui muchas escuelas se dividieron y surgieron diferentes líneas, según los maestros y las dinastías. Incluso leyendo diferentes autores contemporáneos podemos confundirnos, ya que muchas veces se contradicen entre ellos.

Hace aproximadamente 7.000 años vivió el sabio Fu Xi, personaje mítico que creo el Bagua del Primer Cielo. Luego el sabio Xia Yu, fundador de la primera dinastía china creo el Bagua del Cielo Posterior. Dos diagramas fundamentales del Feng Shui y el I Ching.

En la dinastía Han (206 AC a 221 DC) el Feng Shui ya es reconocido oficialmente bajo el nombre de Kan Yu. Hacia el año 300 aprox. el sabio Guo Pu menciona el termino Feng Shui (Viento y Agua) en su libro el Zhangshu.

En la dinastía Tang (618-907)surge el Maestro Yang Yun Song, al que se le atribuyen varios libros clásicos y comenzó la enseñanza abierta del FS que hasta ese momento era patrimonio de la clase imperial. La dinastía Song (960-1279) es una época de oro del Feng Shui, se ordena definitivamente en dos Escuelas: de las Formas y de la Brújula.

En la dinastía Ming (1368-1644) vivió el gran Maestro Jian Da Ho, que escribió libros en claves secretas.
En la dinastía Qing (1644-1912) surge el gran Maestro Sheng Shu Rheng, tradujo las claves secretas de Jian Da Ho y nos legó importantes libros de las escuelas más avanzadas de Feng Shui.

Para sintetizar reiteramos que hay dos grandes Escuelas: la de la Forma y la de la Brújula. La Escuela de la Forma se refiere al estudio del Qi visible y las Escuelas de la Brújula, que mediante cálculos y fórmulas revelan los mapas energéticos del Qi invisible.

Las Escuelas de la Brújula abarcan un abanico de escuelas: Bazhai, San-He, Xuan Kong Fei Xing, Xuan Kong Da Gua, y los Métodos de Agua como: Xian Tian y Hou Tian, Shan Shui Long Fa Gua y Long Men Ba Da Ju entre otros.

2. El método de la casa ocho, el frente de la casa y su orientación determinan la naturaleza de ocho segmentos o casas dentro de la construcción.

3. La escuela de la estrella voladora, hace uso de la orientación del frente de la construcción para ubicar su propia carta natal determinada por la fecha de construcción. Los efectos producidos por las características de la construcción y sus alrededores aparecen en la carta natal y se prevén los probables inconvenientes para los años venideros.

4. La escuela de las formas o secta del gorro negro tuvo su origen en zonas montañosas y hace uso de la forma del paisaje circundante y de la entrada a la edificación para determinar la forma en que fluye la energía a través de ella.

Un cuadro de nueve cuadrados conocido como Ba-gua proporciona la información necesaria para determinar que área afectará a sus habitantes.

Las tres primeras hacen usos de una brújula para determinar los flujos de energía de una edificación, consideran que el campo magnético de la tierra, la energía solar y los planetas ejercen su influencia. La escuela de las formas utiliza el relieve circundante y la entrada a una construcción como orientación básica.

Ejercicio
Confeccionar una lista de las zonas en donde ha tenido problemas y de aquellas habitaciones que le gustaría mejorar, escribir aquello que queremos modificar como relaciones personales, situación económica y profesión.

• El Tao son las conexiones.
• El Ying y el Yang: es el equilibrio entre los opuestos
• El Chi es la energía y las percepciones.
• Los cinco elementos: son los materiales, las formas y las actividades.
• El Ba-Gua son las direcciones.

El Tao constituye un proceso y un principio que vincula al hombre con el Universo. Los chinos tienen un dicho "todo está de acuerdo con el tao". El Tao es el camino, la senda.

Allí donde miremos podremos observar signos de cambio: las estaciones del año, el vecindario, nuestro cuerpo, nuestro estado de ánimo o nuestras emociones. Por consiguiente nuestro entorno no sólo está vivo e interrelacionado con el espacio físico en el que está ubicado sino que además se halla sometido a constantes cambios.

Yin y Yang: Son dos fuerzas primordiales que gobiernan el Universo. Se trata de dos opuestos que se complementan y juntos constituyen todos los aspectos de la vida y la materia.

Dependen el uno del otro, sin calor no hay frío, sin nuevo no hay viejo, etc.
El yin existe dentro del yang y viceversa.

Las formas, los materiales y los colores de los objetos que cada uno coloca en su casa hacen que la energía chi sea más yin o más yang.

El Chi se encuentra en el cuerpo humano, en las plantas o en las construcciones, pero una parte de él fluye constantemente desde y hacia otras fuentes de energía.

La energía chi personal de cada uno siempre está combinada con la energía chi del entorno.
La energía chi que uno recibe del medio ambiente influye sobre el estado de ánimo, las emociones, la energía física y sobre la salud. La energía chi se desplaza por el medio ambiente a través del viento, del agua, de la energía solar, de la luz y del sonido.

Algunos sitios dan la sensación de ser radiantes y alegres, otros parecen fríos, húmedos. Todas estas son características del chi de la casa. El buen fluir del chi en una vivienda mejora el chi de los ocupantes. Por ejemplo, si tres o más puertas se encuentran alineadas una tras otra, expulsarán el chi con mayor facilidad pero si colocamos un carillón de viento estratégicamente colgado moderará el flujo de energía chi.

Por otra parte es preciso cuidarse del chi opresivo y encerrado de un pasillo oscuro y angosto porque puede inhibir las posibilidades de sus moradores de hallar éxito en la vida y en el trabajo. El uso adecuado de luces y espejos despejará simbólicamente el espacio.

El fuego está representado por el color rojo. Es el triangulo, pirámide, conos, montañas, está dado por el cuero y la lana, electricidad y calor, por la luz y da espiritualidad y pasión. Se encuentra en forma de cocinas, hogares e iluminación.

Se pueden usar lámparas de aceite, candelabros con forma de estrella, una estrella, flores en un florero rojo, tela roja.

La actividad negativa a la que incita es a la violencia. Aumenta la presión sanguínea.
En el ciclo destructivo: el agua apaga el fuego.

El Fuego genera la Tierra: es la estabilidad, está dado por los colores amarillos, arena, tabaco y terrosos, es el cerámico, la porcelana, el yeso y lo pétreo. Inspira seguridad, tranquilidad. Son las salas de estar. Se pueden usar: tierra y arcilla misma, objetos rectangulares bajos o de color amarillo y marrón. Maceta de cerámica, flores, un plato cuadrado, portarretratos, tela a cuadros.

La Tierra genera el Metal: Es lo blanco (que representa el brillo del metal) y superficies reflectantes (espejo). Se da en la forma de hierro, plata, acero inoxidable y otros metales. Tiene que ver con las finanzas y trabajos. Incita a la concentración y está dado por arcos y esferas. Se puede utilizar: el metal mismo y objetos redondos, plateados, dorados o blancos.

El Metal genera el Agua: se le asocia con el negro. El agua se asocia con el dinero, cuanto más profunda u oscura más dinero representa. El agua que fluye se lo asocia con el flujo del dinero. Está dado por los colores negro y azul oscuro. Las formas son onduladas, es el agua, el vidrio. Propensa a la introspección, tranquiliza, da misterio y profundidad. Este elemento rige la carrera y la actividad comercial.

El Agua genera la Madera: Son los colores verdes, los rectángulos y cilindros. Los objetos verticales, los rascacielos, las torres. Papel y plantas altas da originalidad, crecimiento y actividad. Se pueden utilizar: plantas, objetos altos y delgados y verdes, macetas, floreros altos, lámpara con pantalla de color verde, portarretrato verde.

El fuego produce la tierra a partir de las cenizas
La tierra produce la mina de donde se extrae el metal
El metal produce el agua (aunque el agua herrumbre el metal, también se forman gotitas de agua en la parte externa de una copa de metal cuando ésta contiene líquido)
El agua nutre y produce plantas y árboles que es de donde sale la madera
La madera aviva al fuego

Los elementos sirven para que, por forma, color, textura y material, podamos diferenciar objetos que tienen que ver con los elementos y también para saber a qué elemento pertenecemos (ya que por fecha de nacimiento la escuela de la brújula tiene unas tablas que indican a que elemento pertenece cada persona) y de allí saber qué colores nos benefician y cuales no, podemos saber nuestra personalidad a que esta ligada, podemos ver de que elemento es cada ambiente de nuestra casa, es decir los elementos lo usamos para todo el Feng Shui por eso es tan importante saberlos y saberlos y conocerlos bien.

Aparte de los métodos que ya hemos aprendido para realizar el chi, vamos a aplicar un principio filosófico llamado Ba-gua a una parcela de tierra, una casa, un mueble o una habitación. Aunque tiene sus raíces en el misticismo antiguo puede aplicarse a situaciones cotidianas de una forma bastante práctica.

Se trata de un cuadrado o rectángulo dividido en ocho situaciones de vida y un centro llamado salud: tenemos el área del matrimonio, de la fama, de la riqueza, de la familia, los conocimientos, la carrera laboral o profesional, las personas serviciales y los hijos. Los expertos del gorro negro memorizan el Ba-gua y lo colocan sobre edificios, casas, habitaciones y hasta camas. Para los cálculos del Ba-gua es fundamental la puerta, que traducida literalmente es como la boca del chi, su ubicación determina donde están los ocho ba-guas en la habitación. Con independencia de lo poco que se use la puerta esa será la que vamos a utilizar.

Por lo general las puertas y las ventanas son los orificios del cuerpo, por ejemplo una puerta bloqueada puede suceder que los moradores sufran de constipación, si el vidrio de una casa está roto puede ser que los habitantes sufran de problemas de vista, oídos o nariz.